البحث عن الحقيقة

 

     البحث عن الحقيقة -  كانط الحلقة الأولى
نقد العقل الخالص والفرق بين الفكر والمعرفة.
إيمانويل كانط فيلسوف ألماني عاش في القرن الثامن عشر، وهو واحد من أكثر المفكرين تأثيرا في تاريخ الفلسفة الإنسانية. لماذا؟ لأنه لم يكتف بطرح أفكار جديدة، بل غير الطريقة التي نفكر بها في المعرفة ذاتها. قبل كانط كانت الفلسفة تسير في اتجاه معين، وبعده أخذت منعطفا لا رجعة فيه. أطلق عليه نيتشه لقب الصيني العظيم، وكان يقصد أن كلامه عسير الفهم كمن يتحدث بلغة لا تألفها الأذن. لكن لا داعي للقلق ، يمكن أن نفهم فلسفة كانط حينما نبسط مفاهيمها ، وهذا الذي سنقوم به . الفلسفة ليست حِكرا على المتخصصين، وكل فكرة عميقة يمكن أن تقال بلغة واضحة.
بدأ كانط مشروعه الفلسفي بسؤال يبدو بسيطا للوهلة الأولى: "ماذا يمكنني أن أعرف؟" تحت بساطة هذا السؤال يختبئ إشكال فلسفي بالغ العمق. فكانط لم يسأل: "ما الذي يوجد في الكون؟" بل سأل: "ما الذي يستطيع العقل البشري أن يصل إليه فعلا؟" وهذا فرق جوهري. لماذا طرح كانط هذا السؤال تحديدا؟ لأنه لاحظ أن الفلاسفة قبله كانوا يتحدثون عن أشياء لم يثبتوا يوما أنهم يعرفونها حقا.
تتبع كانط مسيرة الفلسفة منذ أرسطو وأفلاطون، فوجد أن الفلاسفة كانوا ينشغلون دائما بثلاثة موضوعات كبرى: الله  - الروح - العالم بما هو كل مطلق. هذه الموضوعات الثلاثة تنتمي إلى ما يسمى بـالميتافيزيقا.
والميتافيزيقا كلمة مركبة من "ميتا" وتعني ما وراء و"فيزيقا" وتعني الطبيعة المادية. الميتافيزيقا إذن هي الدراسة التي تتجاوز ما نراه ونلمسه. تبحث فيما لا تستطيع حواسنا إدراكه كالروح، الخلود، الوجود
 المطلق، الله...استاء كانط من هذا التوجه، لكنه لم يرفض الميتافيزيقا جملة وتفصيلا. وإنما رفض ما هو أن تعامل الفلاسفة معها كما لو أنها ميدان معرفة، وهي في حقيقتها لا تعدو أن تكون ميدان تفكير. هنا يكمن قلب الفلسفة الكانطية . ذلك أن كانط فرق بوضوح بين شيئين كثيرا ما نخلط بينهما وهما : المعرفة والتفكير .
المعرفة عند كانط ليست مجرد اعتقاد أو تصور ذهني، بل هي حكم مبرر ومقيد بشروط صارمة. لكي تتحقق المعرفة لا بد من توافر ثلاثة عناصر متلازمة هي : الإدراك الحسي – التجربة - العقل . المعرفة إذن هي: ما ينتج عن التقاء العقل بالتجربة، في حدود ما تستطيع الحواس إدراكه.
أما الفكر عند كانط فهو أوسع من المعرفة وأرحب منها، لكنه في الوقت ذاته أقل يقينا منها. هو قدرة العقل على تجاوز حدود التجربة والتحليق في فضاءات لا تبلغها الحواس، كالتأمل في خلود الروح أو وجود الله أو ماهية الكون. الفكر لا يحتاج إلى دليل تجريبي كي يشتغل، لهذا السبب بالضبط  لا ينتج معرفة . ينتج تساؤلات وتصورات وفرضيات تظل معلقة دون أن تتحول إلى يقين.
رغم التمييز بين المعرفة والفكر ، إلا أن كانط لا يحدث بينهما قطيعة. يقر بوجود علاقة بينهما .أي أن المعرفة توجد داخل الفكر لكنها لا تملأه. كل معرفة هي فكر، لكن ليس كل فكر معرفة. الفكر هو الفضاء الأرحب، والمعرفة هي المنطقة المضاءة داخله، أما ما يحيط بها فهو ظلام التساؤل المشروع الذي لا يدعى فيه اليقين.
من هنا اهتدى كانط إلى الخطأ الذي وقع فيه الفلاسفة قبله،  ذلك أنهم أضاؤوا الظلام بشموع وهمية، وسموا ذلك معرفة. لفهم هذا التصور التجريدي نقدم مثالا توضيحيا وهو كالتالي:  يؤمن كثير من الناس بأن الحياة تستمر بعد الموت. هذا الاعتقاد ممكن فكريا، لأننا نستطيع أن نتصوره ونفكر فيه. لكنه مستحيل معرفيا، لأن لا أحد عاد من بعد الموت ليخبرنا، ولا حاسة من حواسنا تستطيع بلوغه. إذن خلود الروح هو موضوع فكر لا موضوع معرفة.
لتتحقق المعرفة لابد مما سماه كانط : الإدراك والتجربة . عن هذا الشرط ينتج مبدأ ضروري يمكن أن نلخصه في : "كل معرفة تبدأ بالتجربة." طبعا كل تجربة تخضع للإدراك الحسي وهو القدرة على استقبال العالم عبر الحواس: البصر، السمع، اللمس، الشم، الذوق. عند كانط، هذا الإدراك هو البوابة الإلزامية لأي معرفة حقيقية. ما لا تدركه الحواس، لا يمكن معرفته ، يمكن التفكير فيه فحسب.هذا يعني أن الأشياء التي تنتمي إلى الميتافيزيقا ، كالله والروح لا تستطيع حواسنا الوصول إليها، فلا يمكن تأسيس معرفة حقيقية بها.
من المعروف أن كانط تدرج في رؤيته الفلسفة . بدأ حياته الفكرية ديكارتيا، مؤمنا بمبدأ "أنا أفكر، إذن أنا موجود." كان ديكارت يرى  أن العقل وحده ، بمعزل عن الحواس والتجربة ، هو المصدر الموثوق للمعرفة، لأن الحواس تخدعنا. لكن كانط تحول عن هذا الموقف تدريجيا، حين كتب عمله الكبير: "نقد العقل الخالص"
في هذا الكتاب أعلن صراحةً أن العقل وحده لا يكفي لتحقيق المعرفة . المعرفة الحقيقية لا تنتج من التفكير المجرد، بل تنتج من التفاعل بين العقل والتجربة معا. وبهذا وجه كانط رسالة واضحة إلى الفلاسفة الميتافيزيقيين. حيث أعاد الميتافيزيقا إلى مكانها الصحيح،وبين لهم أنها ليست علما بالحقيقة، بل فضاء للتأمل والتساؤل.كما وجه رسالة إلى الفلاسفة التجريبيين والعقلانيين وبين للجميع أن الاعتماد على التجربة وحدها لا يؤدي إلى المعرفة الحقيقية ، كما أن الاعتماد على العقل وحدة قد يسقطنا في الخطأ ، لهدا دعا إلى ضرورة الجمع بينهما من أجل معرفة حقيقية . لكن أمام كل هذا يبقى السؤال المؤرق مطروحا : هل ما أدركه هو الحقيقة ذاتها، أم مجرد الصورة التي تبدو عليها الحقيقة لي؟ هذا السؤال سيدخلنا إلى الجانب الأكثر  الأكثر إثارة في فلسفة كانط . معرفة الفرق بين الشيء كما يظهر والـشيء في ذاته.نرجئ حديثنا عن هذا الجانب إلى حلقتنا القادمة . انتظرونا .   (منقول)

تجديد الفكر

 

مشكلة الإنسان ليست فيما يجهل،
بل في تمسّكه بما يعرف،
ورفضه لما يحمله التجديد من إمكانات.
فالتجديد ليس تبديل الأشياء فحسب،
بل تجديد للفكر، 
تجديد في الشعور، 
وتجديد النظرة إلى الحياة؛
بطرح الأحكام.
الحياة لا تظلم،
بل تدفع أحيانًا بما يهز يقيننا،
لنكتشف أفقًا أوسع،
خارج حيّز الأنا الضيّق،
إلى سعة ما كان محجوبًا عنّا.
الأصعب من أن تتعلّم،
هو أن تتخلى عن كل ما تعلمت،
وتنطلق بعقل متعطش، وقلب متحمس،
جاهز لاحتضان الحياة بما تحمله من إعجاز.
التسليم هنا ليس استسلامًا،
بل عودة إلى انسيابية الحياة فينا ومن حولنا.
هنا نبدأ في معرفة ذواتنا،
وهنا يبدأ فهمنا للحياة…
وتأكد ما لم تتحرك بنية الحب،
ستدفعك الحياة بالألم،
لتعلمنا ما لم نرد تعلمه بخيارنا. 
(ليلى المغربية)

للذي رحل بإرادته

 

       كلُّ غائبٍ يُرجى له رجوع، إلا الذي غاب بإرادته، فقد اختار أن يرحل، وتعمّد أن يُخلي مكانه، ويكسر بينه وبيننا الألفة، ويُسقط من يديه ما كنّا نظنّه لا يمكن التفريط فيه أبدًا...
فليس أوجع من أن تُدير ظهرك لمن مدّ إليك عمره، وتذر من أحبّك واقفًا على أعتاب انتظارك، يُحصي الخذلان في تفاصيلك، ويرقب صدقك الذي ما كان يومًا سوى كذبةٍ أنيقةٍ فارغةٍ مُهذّبة!!
التخلّي المُتعمَّد يكسر فينا شيئًا، ويطفىء بنا نورًا، ويسكن جراحنا تحت جلودنا، لذلك فقاعدة العلاقات دائمًا وأبدًا أن «الذي رحل بإرادته... ليس له أن يعود بإرادته!!»
                              (أمل عيد)

النقد ليس مهنة

 

        النقد ليس مهنة!
     لم أستغربْ وأنا أسمعُ أحدَهم، ممّن يُسمّي نفسَه ناقدًا، أنَّ طريقةَ حكمِه على أيِّ مُنجَزٍ تعتمدُ على قراءةِ صفحاتٍ من بدايته، وأخرى من وسطه، ثم يختتمُ الأمرَ بصفحاتٍ من نهايته، ليُدلي بعدها بأحكامه «العظيمة» وكأنّه أحاط بالعمل إحاطةَ الخبيرِ بصناعته. غير أنّ استغرابي تضاعف حين ادّعى، أمام جمهورٍ من الأدباء الذين حضروا جلستَه، أنّه استوحى منهجه هذا من الشكلية الروسية. ولم يكتفِ بذلك، بل أعلن بثقةٍ أنّ النقدَ أصبح مهنتَه!
   لقد فاته أنّ هذه المدرسة، التي ظهرت في بدايات القرن العشرين في روسيا، لم تُؤسَّس على قراءةٍ انتقائيةٍ مبتورة، ولا على أحكامٍ سريعةٍ تُقتطع من سياقها، بل جاءت ردَّ فعلٍ على النقد الانطباعي والاجتماعي الذي كان يُفسِّر الأدب بسيرة المؤلف أو بظروفه التاريخية، متغافلًا عن جوهر النص وبنيته.
   إنّ المنهج الذي اعتمدته تلك المدرسة يقوم على تحليل مستويات اللغة: الصوتيِّ، والتركيبيِّ، والدلاليِّ؛ وعلى دراسة التقنيات السردية، ورصد التكرار، والانزياح، والإيقاع، وتفكيك العلاقات البنيوية داخل العمل، بحثًا عمّا يجعل النصّ أدبًا، لا مجرّد حكاية. فالنقد عندهم فعلُ قراءةٍ عميقة، لا قفزةٌ فوق الصفحات، ولا استعراضُ أحكامٍ تُطلَق من علوّ الثقة وقِلّة التمحيص.
   فأين أنت، يا من تسمّي نفسك ناقدًا، من هذا كلّه؟
ومن أنتَ كي تحكمَ من صفحاتٍ معدودةٍ على مُنجَزٍ استغرق سنينَ من عمر صاحبه، وسهرًا من روحه، وقلقًا من فكره؟
   إنّ النقدَ ليس مهنةً والناقد لا يمتلك دكانًا للمزايدات ولبيع وشراء الكلمة.
النقد ليست صفة تُدرَج في بطاقة تعريف؛ إنّه مسؤوليةُ معرفة، وأمانةُ قراءة، وضميرُ نصّ. ومن لم يمنح العملَ زمنَه كاملًا، فلن يمنحه العملُ سرَّه كاملًا.

                                           (فوز حمزة)

ولدت نظيفا بالفطرة

 

            من الطبيعي تماماً أن تشعر بالرعب عندما تكتشف أن "العفوية" التي تراها أنت صدقاً، يراها الآخر "ثغرة"، وأن "الابتسامة" التي تراها أنت جسراً للمودة، يراها الآخر "قناعاً".
  فتُخيفني فِكرة أن ليس كُل ما يُظهره الآخرون لك هو حَقيقة مَشَاعرهم تِجاهك، وأن ليس بالضروري أنّ كُل ابتسامة تعني مَحبة، بل ربما تواري خلفها الكَثيرُ مِن الحقدِ.
  تُخيفني فِكرة أن أتحدث بعفوية أمام أحدهم؛ في حِين يُمعن هو التركيز في حَديثي كي يتصيد أخطاء لا أكثر.
   المُرعب ليس أن البَشر مؤذيون فحسب؛ بل أنك ولدت نظيفًا بالفطرة لا تَمكُر ولا تتلون مثلهم.
والمُرعب أيضا، أنك تتعامل بعفوية مع صنفٍ هم للخبثِ أقرب مِنهم للطيبة. 
                             (مقتبس)

لماذا الحرب

 

      في عام 1932، وفي ظل تصاعد التوترات التي سبقت اندلاع الحرب العالمية الثانية، أطلقت عصبة الأمم مشروعًا فكريًا غير مسبوق، هدفه إشراك كبار مفكري العالم في البحث عن وسائل تمنع الحروب مستقبلاً. 
وقد طُلب من عالم الفيزياء الشهير ألبرت أينشتاين أن يختار مفكرًا يتحاور معه حول سؤال مصيري: كيف يمكن إنقاذ البشرية من الحرب؟
اختار أينشتاين عالم التحليل النفسي سيغموند فرويد، إدراكًا منه أن مشكلة الحرب لا تتعلق بالسياسة وحدها، بل بجذور نفسية عميقة داخل الإنسان نفسه.
في رسالته، تساءل أينشتاين عمّا إذا كان بالإمكان إيجاد سلطة عالمية قادرة على إنهاء النزاعات المسلحة، وعن السبب الذي يجعل البشر قابلين للتحريض على الحرب بسهولة رغم ما تجلبه من دمار.
جاء رد فرويد مختلفًا عن التوقعات السياسية أو الأخلاقية؛ إذ رأى أن الحرب ليست مجرد قرار تتخذه الدول، بل نتيجة مباشرة لطبيعة الإنسان النفسية. فالإنسان، بحسب التحليل النفسي، تحكمه قوتان أساسيتان: غريزة الحياة التي تسعى إلى الاتحاد والبناء، وغريزة العدوان أو التدمير التي تدفعه نحو الصراع والعنف.
وأوضح فرويد أن الحضارة نشأت أصلًا من محاولة تحويل العنف الفردي إلى قانون جماعي، لكن هذا لا يعني اختفاء العنف، بل تنظيمه فقط. 
لذلك فإن الحروب تستمر لأن النزعة العدوانية لا يمكن اقتلاعها من النفس البشرية، وإنما يمكن فقط توجيهها أو الحد منها عبر الثقافة، والروابط الإنسانية، وسلطة قانون دولي قوية.
هكذا تحولت مراسلة أينشتاين وفرويد إلى واحدة من أعمق الوثائق الفكرية في القرن العشرين، إذ كشفت أن السلام لا يتحقق بالتقدم العلمي وحده، بل بفهم الإنسان لنفسه أولًا.
فالسؤال الحقيقي لم يكن: كيف نمنع الحرب؟
بل: كيف نُهذّب الإنسان الذي يصنعها؟
                                              (منقول)